PERTAMA :

KEDUA :

Syarat pertama menyangkut masalah batin. Niat ikhlas ertinya ketika melakukan amal perbuatan, batin kita mesti benar-benar bersih.

Rasulullah saw bersabda :

“Sesungguhnya amal perbuatan itu tergantung kepada niatnya.” (HR Bukhari dan Muslim)

Berdasarkan hadits itu, maka diterima atau tidaknya oleh Allah swt suatu amal perbuatan yang kita lakukan sangat bergantung kepada niat kita.

Sedangkan syarat yang kedua, mesti sesuai dengan syariat Islam dan syarat ini menyangkut sudut zahiriah.

Nabi saw bersabda :

“Barangsiapa yang mengerjakan suatu perbuatan yang tidak pernah kami perintahkan, maka perbuatan itu ditolak.” (HR Muslim)

Berkenaan dua syarat tersebut, Allah swt menerangkannya pada sejumlah ayat dalam Al Qur’an.

Di antaranya dua ayat berikut :

“Dan barangsiapa yang menyerahkan dirinya kepada Allah, sedang dia orang yang berbuat kebaikan, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang kukuh….” (QS Luqman : 22)

“Dan siapakah yang lebih baik agamanya daripada orang yang ikhlas menyerahkan dirinya kepada Allah, sedang dia pun mengerjakan kebaikan….” (QS An-Nisa : 125)

Yang dimaksudkan dengan “menyerahkan diri kepada Allah” dalam dua ayat di atas adalah : ‘Mengikhlaskan niat dan amal perbuatan hanya kerana Allah semata-mata.’

Sedangkan yang yang dimaksud dengan “mengerjakan kebaikan” dalam ayat tersebut ialah :

Fudhail bin Iyadh pernah memberi komentar tentang ayat 2 surah Al-Mulk :

“Supaya Allah menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya.”

Menurutnya, maksud “yang lebih baik amalnya” adalah amal yang berdasarkan keikhlasan dan sesuai dengan sunnah Nabi saw.

Seseorang bertanya kepadanya, “Apa yang dimaksudkan dengan amal yang ikhlas dan benar itu?”

Fudhail menjawab :

“Sesungguhnya amal yang berlandaskan keikhlasan tetapi tidak benar, tidak akan diterima oleh Allah swt. Sebaliknya, amal yang benar tetapi tidak berlandaskan keikhlasan juga tidak diterima oleh Allah swt. Amal perbuatan itu hanya boleh diterima oleh Allah jika berlandaskan keikhlasan dan dilaksanakan dengan benar.

Setelah itu Fudhail bin Iyadh membacakan surah Al-Kahfi ayat 110 :

Begitu juga dengan perbuatan mulia, tidak diterima jika dilakukan dengan tujuan tidak mencari keridhaan Allah swt.

LAPAN TANDA KEIKHLASAN 

Ada lapan tanda-tanda keikhlasan yang boleh kita gunakan untuk menilai apakah perasaan ikhlas telah mengisi relung-relung hati kita.

PERTAMA: KEIKHLASAN HADIR APABILA KITA TAKUT AKAN KEMASYHURAN (MENJADI TERKENAL)

“Sedikit sekali kita melihat orang yang tidak menyukai kedudukan dan jawatan. Seseorang boleh menahan diri dari makanan, minuman dan harta, namun ia tidak sanggup menahan diri dari tarikan-tarikan kedudukan. Bahkan, ia tidak segan-segan merebutnya meskipun perlu mensabotaj kawan atau lawan.”

Oleh kerana itu, tidak hairanlah jika para ulama salaf banyak menulis buku tentang larangan mencintai kemasyhuran, jawatan, dan riya’.

Fudhail bin Iyadh berkata :

“Jika kamu mampu untuk tidak dikenali oleh orang lain, maka laksanakanlah. Kamu tidak rugi sekiranya kamu tidak terkenal. Kamu juga tidak rugi sekiranya kamu tidak disanjung oleh orang lain. Demikian pula, janganlah gusar jika kamu menjadi orang yang tercela di mata manusia, namun menjadi manusia terpuji dan terhormat di sisi Allah.”

Meskipun demikian, ucapan para ulama’ tersebut bukan untuk menyeru agar kita mengasingkan diri dari khalayak ramai (uzlah). Ucapan itu adalah peringatan agar dalam mengharungi kehidupan, kita tidak terjebak pada jerat hawa nafsu ingin mendapat pujian manusia.

Yang dilarang adalah :

a. Meminta nama kita dimasyhurkan atau dipopularkan.
b. Meminta jawatan.
c. Sikap rakus pada kedudukan.

Jika tanpa cita-cita dan tanpa meminta, diri kita menjadi terkenal, itu tidak mengapa meskipun itu boleh menjadi malapetaka bagi orang yang lemah dan tidak bersedia menghadapinya.

KEDUA : KEIKHLASAN WUJUD KETIKA KITA MENGAKUI BAHWA DIRI KITA MEMPUNYAI BANYAK KEKURANGAN

Orang yang ikhlas sentiasa merasa dirinya memiliki banyak kekurangan. Ia merasa belum sepenuhnya dalam melaksanakan segala kewajiban yang ditaklifkan oleh Allah swt.

Oleh kerana itu, ia tidak pernah merasa `ujub dengan setiap kebaikan yang dikerjakannya. Sebaliknya, ia merasa cemas jika apa-apa yang dilakukannya tidak diterima oleh Allah swt dan oleh sebab itulah ia kerap menangis.

Aisyah ra pernah bertanya kepada Rasulullah saw tentang maksud firman Allah :

“Dan orang-orang yang mengeluarkan rezeki yang dikurniakan kepada mereka, sedang hati mereka takut bahwa mereka akan kembali kepada Tuhan mereka.”

Apakah mereka itu orang-orang yang mencuri, orang-orang yang berzina dan para peminum minuman keras, sedangkan mereka takut akan siksa dan murka Allah `Azza wa jalla?

Rasulullah saw menjawab :

“Bukan, wahai Puteri Abu Bakar. Mereka itu adalah orang-orang yang rajin solat, berpuasa dan sering bersedekah, sementara mereka khuatir amal mereka tidak diterima. Mereka bergegas dalam melaksanakan kebaikan dan mereka orang-orang yang berlumba.” (HR Ahmad)

KETIGA : KEIKHLASAN HADIR KETIKA KITA LEBIH CENDERUNG UNTUK MENYEMBUNYIKAN AMAL KEBAJIKAN

Orang yang tulus adalah orang yang tidak ingin amal perbuatannya diketahui oleh orang lain.

Umar menegurnya :

Mu’az menjawab :

“Riya’ sekalipun hanya sedikit, ia termasuk syirik dan barang siapa memusuhi kekasih-kekasih Allah maka ia telah menyatakan perang terhadap Allah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang baik, taqwa serta tidak dikenali. Sekalipun mereka tidak ada, mereka tidak hilang dan sekalipun mereka ada, mereka tidak dikenali. Hati mereka bagaikan pelita yang menerangi petunjuk. Mereka keluar dari segala tempat yang gelap gulita.” (HR Ibnu Majah dan Baihaqi)

KEEMPAT: KEIKHLASAN WUJUD KETIKA KITA TIADA MASALAH DITEMPATKAN SEBAGAI PEMIMPIN ATAU PERAJURIT

Rasulullah saw melukiskan jenis orang seperti ini dengan bersabda :

“Beruntunglah seorang hamba yang memegang tali kendali kudanya di jalan Allah sementara kepala dan tumitnya berdebu. Apabila ia bertugas menjaga benteng pertahanan, ia benar-benar menjaganya dan jika ia bertugas sebagai pemberi minuman, ia benar-benar melaksanakannya. “

Itulah yang berlaku kepada diri Khalid bin Al Walid ketika Khalifah Umar bin Al Khatthab memberhentikannya dari jawatan panglima perang. Khalid tidak marah, kecewa mahupun sakit hati kerana jawatannya diturunkan, bahkan ia tetap turut berperang di bawah komandan barunya iaitu Abu Ubaidah Al Jarrah.

Ketika ramai orang menimbulkan provokasi dan menanyakan beliau tentang perkara itu, Khalid menjawab dengan tenangnya bahwa, “Aku berperang kerana Allah, bukan kerana Umar”. Subhanallah betapa tingginya tahap keikhlasan Khalid Al Walid.

KELIMA : KEIKHLASAN WUJUD KETIKA KITA MENGUTAMAKAN KERIDHAAN ALLAH DARIPADA KERIDHAAN MANUSIA

Di sinilah keikhlasan kita diuji samada :

a. Memilih keridhaan Allah swt

atau

b. Memilih keridhaan manusia yang mendominasi diri kita?

Pilihan kita semestinya seperti pilihan Masyithah, tukang sikat anak Fir’aun. Ia lebih memilih keridhaan Allah daripada menyembah Fir’aun.

KEENAM : KEIKHLASAN WUJUD KETIKA KITA CINTA DAN MARAH KERANA ALLAH

Sesungguhnya kita dalam keadaan ikhlas ketika kita menyatakan cinta dan benci, memberi atau menolak, ridha dan marah kepada seseorang atau sesuatu kerana kecintaan kita kepada Allah dan keinginan membela agamaNya bukan untuk kepentingan peribadi kita.

Sebaliknya, Allah swt mencela orang yang berbuat bertentangan dengan sikap itu.

“Dan di antara mereka ada orang yang mencela tentang (pembahagian) zakat. Jika mereka diberi sebahagian daripadanya, mereka bersenang hati, dan jika mereka tidak diberi sebahagian daripadanya, dengan serta merta mereka menjadi marah.” (QS At-Taubah : 58)

KETUJUH : KEIKHLASAN HADIR KETIKA KITA SABAR TERHADAP PANJANGNYA JALAN

Keikhlasan kita akan diuji oleh waktu. Sepanjang rentang waktu kehidupan kita adalah ujian.

Keteguhan kita untuk menegakkan kalimahNya di muka bumi meskipun kita tahu jalannya sangat jauh, sementara hasilnya belum pasti dan kesukaran sudah di depan mata, amat sangat diuji.

Hanya orang-orang yang mengharapkan keridhaan Allah yang mampu teguh menempuh jalan panjang ini seperti Nabi Nuh as yang giat berdakwah tanpa penat lelah selama 950 tahun.

Sepertimana Sayyidina Umar bin Al Khatthab yang berkata :

“Jika ada seribu mujahid berjuang di medan juang, aku seorang di antaranya. Jika ada seratus mujahid berjuang di medan juang, aku seorang di antaranya. Jika ada sepuluh mujahid berjuang di medan juang, aku seorang di antaranya. Jika ada satu mujahid berjuang di medan juang, itulah aku!”

KELAPAN : KEIKHLASAN WUJUD KETIKA KITA MERASA GEMBIRA JIKA KAWAN KITA MEMILIKI KELEBIHAN

Yang paling sukar adalah menerima orang lain yang memiliki kelebihan yang tidak dimiliki oleh kita. Lebih-lebih lagi jika orang itu lebih muda dari kita. Itulah sifat hasad dengki yang menutup keikhlasan dari hadir di relung hati kita.

Hanya orang yang ada sifat ikhlas dalam dirinya yang mahu memberi kesempatan kepada orang yang mempunyai kemampuan yang memadai untuk mengambil bahagian dari tanggungjawab yang dipikulnya.

Tanpa merasa apa-apa beban, ia mempersilakan orang yang lebih baik dari dirinya untuk tampil menggantikan dirinya. Tidak ada rasa irihati dan tiada rasa dendam. Jika ia seorang pemimpin, maka ia tiada segan-segan membahagikan tugas kepada sesiapapun yang dianggapnya mempunyai kemampuan.

Kita mesti banyak belajar tentang keikhlasan dan sebaik baik contoh keikhlasan adalah meneladani Rasulullah saw dan para sahabatnya.

Ada sebuah ungkapan yang menarik :

“Tentera hadapanmu adalah keikhlasan”.

Ungkapan ini sangat tepat kerana memang keikhlasan adalah pengawal hadapan kita untuk menghadapi segala rintangan di jalan Allah. Keikhlasan membuatkan kita tidak kenal penat lelah dan tidak kenal berhenti dalam beramal kerana tujuan kita hanya satu, iaitu Allah swt.

Cuba kita perhatikan kembali ‘catatan amal’ kita dan kita perbetulkan lintasan hati atau getaran hati yang dapat menggugurkan nilai amal kita.

Mungkin kita pernah berfikir tentang kejayaan kita, kemudian berucap :

“Itu kerana kehebatan saya, apa jadinya tanpa diri saya?” 

Bukankah ungkapan sedemikian senada dengan Fira’un yang menjadikan dirinya sombong hingga berani mengikrarkan dirinya sebagai tuhan atau juga kisah Qarun yang ditenggelamkan oleh Allah kerana merasa kehebatan dirinya dalam mengumpulkan harta kekayaannya.

“Kecewa!”, Ya, kita sering kecewa jika tujuan kita menyimpang kepada yang sifatnya duniawi, maka ketika tujuan itu tidak tercapai, kita akan mudah kecewa dan berbalik ke belakang.

Bila sesuatu amal dibangunkan lantaran mengharapkan apa-apa yang ada pada manusia berupa :

1. Penghormatan.
2. Penghargaan.
3. Pengakuan kewujudan diri.
4. Kemasyhuran.
5. Jawatan.
6. Pengikut.
7. Pujian.

Maka hakikatnya, kita telah berubah menjadi hamba manusia, bukan lagi hamba Allah swt. Sekali lagi, kita mesti banyak belajar dan berlatih untuk mewujudkan keikhlasan dalam amal kita.

Selayaknya kita bangunkan prestasi amal kita kerana Allah swt semata-mata kerana amal yang dibangunkan selain keranaNya hanya akan meninggalkan buih-buih amal yang membuatkan kita kecewa di kemudian hari, Wal Iyazubillah.

Ameen Ya Rabbal Alameen
WAS

Penerangan Ayat

Ayat ke-5

وَمَآ أُمِرُوٓاْ إِلَّا لِيَعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ حُنَفَآءَ وَيُقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤۡتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ‌ۚ وَذَٲلِكَ دِينُ ٱلۡقَيِّمَةِ (٥)

Dan mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan keta’atan kepada-Nya serta berpegang teguh dengan tauhid dan supaya mereka mendirikan solat dan mengeluarkan zakat. Dan itulah agama yang benar(5).

Ayat ini memberikan satu tasawur ad-din dan konsep ‘ibadah yang sebenar. Malah ia menerangkan tentang penawar kepada punca pertelingkahan. Yakni apabila keikhlasan kepada Allah dijelmakan 100% maka sikap ego dan kedegilan dapat dihapuskan.

Tujuan manusia hidup ialah untuk beribadah kepada Allah. Maka adalah perlu memahami konsep ‘ibadah yang sebenar. `Ibadah mempunyai perkaitan yang rapat dengan `aqidah. Jika berlaku `gap’ dalam pemahaman tentang `ibadah, maka akan ada `gap’ juga dalam pemahaman tentang `aqidah. Adalah mustahil memahami `aqidah tanpa memahami konsep `ibadah yang sebenar.

Mengikut Abu A’la Al-Maududi, ‘ibadah membawa maksud ketundukan kepada keagungan Allah dan menyerahkan kemerdekaan dan meninggalkan sifat melawan. Yakni menjadi hamba yang patuh kepada Allah. Seorang hamba semestinya akan merendahkan diri dan akan taat setia yang tidak berbelah bagi. Tiada yang diikuti/dipatuhi/ditakuti selain Allah. Ketaatan dan ketundukannya tidak tertakluk kepada masa. Akan taat pada setiap masa dan pada keseluruhan detik kehidupannya. Dia akan menerima arahan dan melakukan segala amalan. Meninggalkan segala larangan Allah. Kesemuanya dilakukan secara sukarela. Tidak mengharapkan ganjaran. Dia memuji dan memberikan ikrar bahawa Allah-lah Rabb dan Ilah.

Firman Allah dalam surah al-Fatihah 1:2 dan 5 (maksudnya)

ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَـٰلَمِينَ (٢)إِيَّاكَ نَعۡبُدُ وَإِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ (٥)

“Segala puji-pujian terpulang kepada Rabb yang memelihara seluruh Alam (2)”
“Hanya Engkau sahaja (Tuhan) yang kami sembah dan hanya kepada Engkau sahaja kami memohon pertolongan” (5)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimullah menjelaskan lima perkara penting dalam perhambaan kepada Allah:

1. Kecintaan kepada Allah
Asas kepada ibadah adalah kecintaan kepada Allah. Tiada yang lebih dicintai selain Allah; malah syarat kecintaan kepada perkara lain juga adalah kerana Allah.

2. Ketaatan dan ketundukan
Tiada ketaatan melainkan kepada Allah.

3. Keikhlasan
Matlamat/objektif ibadah adalah semata-mata untuk Allah. Tiada `secondary’ motif. Dalam doa iftitah selalu dilafazkan ikrar ini “Sesungguhnya solatku, ibadatku, hidupku, dan matiku, kuserahkan hanya kepada Allah”.Dia melakukan sesuatu amal bukan kerana riya’, sum’ah (mencari kemasyuran diri) atau tujuan yang lain. Malah tidak mengharapkan pengiktirafan dan balasan.

4. Kepercayaan 
Mempunyai keyakinan sepenuhnya kepada Allah. Yakin dan redha kepada Qadha’ dan Qadar Allah. Semua yang datang dari Allah adalah yang terbaik untuk kita. Bersabar terhadap takdirnya; bersyukur atas ni’matnya dan bertawakal kepada-Nya.

5. Syarat perhambaan/ibadah
Ditentukan oleh Allah sepenuhnya. Bukan kita yang boleh mengatakan kita hamba Allah yang baik; tetapi Allah-lah yang menentukan samada amalan kita diterima atau tidak.

Ayat ke-5 ini merupakan satu kesimpulan kepada keseluruhan isi al-Qur’an. Ia menerangkan ciri-ciri agama yang benar; yakni ibadat kepada Allah yang Esa, mengikhlaskan `ibadah kepada Allah, menjauhi syirik dan pendokong-pendokongnya, mendirikan solat dan menunaikan zakat. Pendeknya ciri agama yang benar ialah `aqidah yang bersih dalam hati. Dan `ibadat yang tulus ikhlas kepada Allah itu adalah jurubahasa yang menterjemahkan `aqidah itu. Barang siapa yang menegakkan asas-asas ini, bererti ia telah menegakkan iman. Inilah asas agama Allah yang menyeluruh, iaitu satu agama dan satu `aqidah yang dibawa oleh semua agama samawi dan diperjuangkan oleh para rasul silih berganti.

Ayat ke 6

إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنۡ أَهۡلِ ٱلۡكِتَـٰبِ وَٱلۡمُشۡرِكِينَ فِى نَارِ جَهَنَّمَ خَـٰلِدِينَ فِيہَآ‌ۚ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمۡ شَرُّ ٱلۡبَرِيَّةِ (٦)

Sesungguhnya orang-orang kafir dari golongan Ahlil-Kitab dan kaum Musyrikin akan ditempatkan di dalam Neraka Jahannam di mana mereka hidup kekal abadi. Merekalah sejahat-jahat makhluk(6).

Sesungguhnya orang-orang kafir telah menerima penerangan yang jelas dari para rasul yang terdahulu. Seterusnya Rasul terakhir, Nabi Muhammad s.a.w. membaca mesej Al-Qur’an dan menunjuk jalan `aqidah Islam yang mudah dan nyata. Ini bermakna mereka telah diberi peluang demi peluang, tempoh demi tempoh untuk beriman. Golongan kufur sebegini berlaku berulang-kali di dalam setiap generasi dan kaum, dalam setiap zaman dan tempat. Mereka tetap tidak menerima dan menyambut kebenaran itu walaupun sebanyak mana mereka melihat bukti-bukti hidayat dan petunjuk-petunjuk yang membangkit dan menyarankan keimanan.

Firman Allah dalam surah al-Araf 7:179

وَلَقَدۡ ذَرَأۡنَا لِجَهَنَّمَ ڪَثِيرً۬ا مِّنَ ٱلۡجِنِّ وَٱلۡإِنسِ‌ۖ لَهُمۡ قُلُوبٌ۬ لَّا يَفۡقَهُونَ بِہَا وَلَهُمۡ أَعۡيُنٌ۬ لَّا يُبۡصِرُونَ بِہَا وَلَهُمۡ ءَاذَانٌ۬ لَّا يَسۡمَعُونَ بِہَآ‌ۚ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ كَٱلۡأَنۡعَـٰمِ بَلۡ هُمۡ أَضَلُّ‌ۚ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمُ ٱلۡغَـٰفِلُونَ (١٧٩)

“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk isi Neraka Jahannam kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakan untuk memahami (ayat-ayat Allah), dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakan untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu seperti binatang ternak, bahkan lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai”.

Sesungguhnya, memilih iman bererti memilih keselamatan, sebaliknya tetap kufur bererti memilih kebinasaan.

Natijahnya, balasan dan nasib mereka yang kufur dijelaskan dalam ayat ke-6 ini. Ia merupakan ancaman kepada golongan kufur. Neraka Jahannam adalah hukuman muktamad yang tidak dapat dipertikaikan lagi. Di dalam ayat ini, Allah mengancam orang kafir dengan tiga bentuk hukuman yakni:

1. Dihumban ke dalam neraka Jahannam yang bernyala-nyala
2. Kekal di dalam neraka buat selama-lamanya, tidak akan keluar darinya dan tidak akan mati.
3. Golongan kafir adalah sejahat-jahat makhluk kerana mereka mereka menolak kebenaran walaupun telah diberikan `al-Baiyyinah’. Ini adalah kerana perasaan keegoan dan hasad dengki yang bersebati dalam diri mereka.

Semua amalan kebaikan orang Kafir juga tidak diterima walaupun dipandang mulia dari neraca dunia. Firman Allah dalam Surah Ibrahim :18

مَّثَلُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمۡ‌ۖ أَعۡمَـٰلُهُمۡ كَرَمَادٍ ٱشۡتَدَّتۡ بِهِ ٱلرِّيحُ فِى يَوۡمٍ عَاصِفٍ۬‌ۖ لَّا يَقۡدِرُونَ مِمَّا ڪَسَبُواْ عَلَىٰ شَىۡءٍ۬‌ۚ ذَٲلِكَ هُوَ ٱلضَّلَـٰلُ ٱلۡبَعِيدُ (١٨)

“ Bandingan (segala kebaikan amal dan usaha) orang-orang kufur ingkar terhadap Tuhannya, ialah seperti abu yang diterbangkan oleh angin pada hari ribut kencang, mereka tidak memperoleh sesuatu faedah pun dari apa yang mereka telah usahakan itu. Sia-sia amalan itu ialah kesan kesesatan yang jauh dari dasar kebenaran”

Ayat ke 7-8

إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمۡ خَيۡرُ ٱلۡبَرِيَّةِ (٧) جَزَآؤُهُمۡ عِندَ رَبِّہِمۡ جَنَّـٰتُ عَدۡنٍ۬ تَجۡرِى مِن تَحۡتِہَا ٱلۡأَنۡہَـٰرُ خَـٰلِدِينَ فِيہَآ أَبَدً۬ا‌ۖ رَّضِىَ ٱللَّهُ عَنۡہُمۡ وَرَضُواْ عَنۡهُ‌ۚ ذَٲلِكَ لِمَنۡ خَشِىَ رَبَّهُ ۥ (٨)

Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amalan-amalan yang soleh, merekalah sebaik-baik makhluk (7). Balasan untuk mereka di sisi Tuhan mereka ialah taman-taman Syurga ‘Adni yang mengalir di bawahnya berbagai-bagai sungai di mana mereka hidup kekal buat selama-lamanya. Allah telah redha terhadap mereka dan mereka telah redha terhadap Allah. Itulah balasan bagi orang yang takutkan Tuhannya (8).

Golongan Mu’min merupakan sebaik-baik makhluk jika mereka beriman dan mengerjakan amal soleh. Kesan-kesan keimanan terserlah dalam setiap detik kehidupannya. Bukan setakat beriman di dalam hati, malah amal soleh dikerjakan dengan sesungguhnya. Segala sesuatu yang disuruh Allah dilaksanakan, yang dilarang Allah ditinggalkan, budi pekertinya baik; dan dia bekerja serta bermu’amalah kerana Allah.

Seseorang mukmin walau apa pun keadaannya, berpotensi melakukan amal soleh mengikut kemampuan dan kefahaman (kefaqihan) terhadap ad-din. Yang berharta akan mudah untuk memberi seperti menginfa’kan hartanya di jalan Allah; sebaliknya yang fakir pula berusaha mencari rezeki, tidak meminta-minta dan berputus asa dari Rahmat Allah. Yang berilmu akan menyampaikan risalah Allah; sebaliknya orang awam tidak jemu-jemu untuk menimba ilmu. Pendeknya, setiap masa digunakan untuk ber’ibadah.

Bagi mendapatkan redha Allah, amal `ibadah itu hendaklah dikerjakan dengan kualiti yang tinggi kerana sesuatu kebaikan itu diukur mengikut kualitinya. Allah sentiasa menyebut di dalam al-Quran bahawa;

`……. hanya sedikit mereka yang beriman’,

`………. hanya sedikit di kalangan hamba-hamba-Ku yang pandai bersyukur’. 

Oleh itu hendaklah `ibadah itu dilakukan secara khudhu’ , rughbah, ruhbah, tazallul dan ikhlas. Mereka yang sedemikian adalah merupakan sebaik-baik makhluk.

(khudu’ = merendahkan diri kepada Allah; rughbah = kemahuan sendiri dan gembira mengerjakannya; ruhbah =merasa ketakutan kepada Allah )

Orang-orang beriman dan beramal soleh akan memperolehi empat jenis ganjaran dari Allah yakni:
1. Mereka dipuji Allah sebagai sebaik-baik makhluk
2. Mereka dimasukkan ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai.
3. Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya.
4. Mereka mendapat keredhaan Allah. Allah meredhai amalan-amalan mereka.

Kenapakah syurga dikaitkan dengan air sungai yang mengalir-ngalir ? Mereka yang dengki kepada Islam mengatakan ia adalah satu omongan kosong untuk menghiburkan kaum `arab yang hidup di padang pasir yang panas dan kering. Namun jika kita amat-amati, tempat-tempat peranginan seperti pantai yang cantik dengan air yang biru, bersih, jauh dari pencemaran; tempat-tempat rehlah seperti kawasan berair terjun adalah menjadi tempat tumpuan manusia untuk bercuti dan beristirehat. Tempat-tempat sebegini mententeramkan jiwa mereka. Boleh dikatakan keinginan manusia adalah sama walaupun berbeza zaman, masa, tempat, bangsa dan warna kulit. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dan benarlah firman Allah dan dustalah mereka yang memperkecilkan ayat-ayat Allah.

Taman-taman Syurga untuk kediaman yang kekal abadi dalam ni’mat-ni’matnya mengambarkan keamanan dan ketenteraman dari sebarang kegelisahan. Sungai-sungai yang mengalir di bawah Syurga menggambarkan suasana basah, damai, sejuk, segar dan indah. Orang beriman dan beramal soleh akan mendiami syurga selama-lamanya, tidak akan keluar dan berpindah darinya. Mereka tidak akan mati, bahkan akan berada di dalam keni’matannya secara berterusan mengecapi kelazatannya tanpa kesudahan.

Seterusnya Allah berfirman (maksudnya):
…………. Allah telah redha terhadap mereka dan mereka telah redha terhadap Allah. Itulah balasan bagi orang yang takutkan Tuhannya (8).

Keredhaan dari Allah merupakan kemuncak segala ni’mat. Keredhaan mereka terhadap Allah ialah keredhaan terhadap qadha’ dan qadar Allah ke atas mereka. Keredhaan terhadap limpah kurnia Allah dan terhadap hubungan hati dengan Allah yang menimbulkan rasa kepuasan hati dan jiwa yang tenang dan bersih. Hubungan hati ini juga membuahkan perasaan takut kepada Allah yang menjadi pendorong kepada segala yang baik dan penghalang dari segala penyelewengan. Mempunyai sifat ihsan yang tinggi dan merasakan Allah seolah-olah melihatnya. Dia merasai ihsan itu seperti yang diterangkan di dalam hadith Jibril yang terkenal;

“……… Ihsan adalah engkau beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihatnya, dan jika engkau tidak melihatnya, maka Dia melihat engkau”.

Bagaimanakah kita ingin mendapatkan perasaan ihsan dan takut kepada Allah sebagaimana sahabat-sahabat Nabi ? Hendaklah kita merenung firman Allah dalam surah Fatir 35:28

إِنَّمَا يَخۡشَى ٱللَّهَ مِنۡ عِبَادِهِ ٱلۡعُلَمَـٰٓؤُاْۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ (٢٨)……

“…….Sebenarnya yang takut kepada Allah dari kalangan hamba-hambaNya ialah ulama’ (orang-orang yang berilmu)”

Para ilmuan yang mengenal Allah dengan makrifat yang hakiki. Mereka mengenal Allah dengan kesan-kesan penciptaan-Nya. Mereka memahaminya dengan kesan-kesan qudrat-Nya dan mereka menginsafi hakikat kebesaran-Nya. Lantaran itu mereka merasa takut, bertaqwa dan ber’ibadat kepada Allah dengan sebenar-benarnya.

Pengajaran dan pengiktibaran yang dapat diambil 

1. Al-Baiyinnah sahaja tidak mencukupi. Hendaklah menerima al-Baiyinnah dengan matahati dan perasaan terbuka. Perasaan syak wasangka dan ego yang tinggi (arrogance) patut dijauhi.

2. Hidayah Allah hendaklah dicari. Allah meminta kita berusaha mencarinya. Ini adalah Sunnahtullah. Firman Allah dalam surah al-`Ankabut: 69.

وَٱلَّذِينَ جَـٰهَدُواْ فِينَا لَنَہۡدِيَنَّہُمۡ سُبُلَنَا‌ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ (٦٩)

Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi kehendak agama Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami (yang menjadikan mereka bergembira serta beroleh keredhaan) dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah berserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya. (69)

Allah akan memberi hidayat kepada mereka yang berjuang dengan bersungguh-sungguh untuk mencari hidayat dan memberi kejayaan kepada mereka yang berusaha membersihkan dirinya. Sebaliknya, Allah akan menutup hati mereka yang menolak da’wah Islam.

3. Bersyukur dengan ni’mat Iman dan Islam. Kita adalah golongan terpilih yang telah diberi Hidayah Allah swt. Usah biarkan ia terlepas dari genggaman yang kuat.

4. Penyampai Risalah Allah hendaklah mendalami mesej-mesej Al-Qur’an dan mencontohi Rasulullah s.a.w. Perkara-perkara yang boleh menjadi fitnah kepada Islam dan halangan kepada da’wah Islamiyah haruslah dijauhi.

5. Menyedari bahawa kita juga boleh berpecah dan bertelingkah sebagaimana kaum Ahlil-Kitab. Perselisihan sesama manusia, baik yang berkaitan dengan urusan agama maupun urusan dunia boleh berlaku. Maka berusahalah untuk menjadi orang yang berilmu dan beriman agar jalan pemikiran, hala tuju, dan amalan kita mengikut neraca Al-Qur’an dan sunnah. Adab-adab dialog dalam Islam juga harus difahami.

6. Pemahaman konsep `ibadah akan memurnikan `aqidah dan membantu untuk ikhlas dalam ad-din dan keikhlasan ini adalah ubat kepada masalah hati seperti perasaan ria’, `ego’ dan `arrogance’.

7. Allah swt memuji dan redha kepada orang-orang mu’min yang berusaha meningkatkan kualiti pengabdiaannya kepada-Nya.

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Latar belakang dan pokok perbicaraan

Surah ini menjelaskan peri-pentingnya perutusan Rasululullah saw dan reaksi golongan kafir terhadap da’wah Nabi saw. Dinyatakan juga kefahaman terhadap maksud ibadah yang sebenar dan natijah kepada iman dan kufur terhadap Allah swt.

Para mufassirun berpendapat surah ini adalah surah Madaniyah; namun ramai juga mengatakan Makkiyah. Malah Saiyidina Abas r.a. mengatakan kedua-duanya; yakni Madaniyah dan Makkiyah. Saiyidatina Aisyah r.a.h lebih cenderung kepada surah Makkiyah. Surah ini diturunkan pada pengakhiran da’wah Nabi di Makkah dimana ketika itu banyak interaksi bersama Ahlil-Kitab; sebagaimana surah al-Kahf dan al-Israa’

Dikatakan Madaniyah kerana terdapat sebutan Ahlil-Kitab dan zakat. Namun ia tidak boleh dijadikan bukti yang kukuh kerana sebutan Ahlil-Kitab memang terdapat dalam surah-surah yang diturunkan di Makkah. Di Makkah juga terdapat sesetengah Ahlil-Kitab yang beriman dan yang tidak beriman. Begitu juga orang-orang Kristian dari Najran pernah datang menemui Rasulullah s.a.w. di Makkah dan terus beriman sebagaimana yang diketahui umum.

Terdapat empat (4) hakikat utama di dalam surah al-Baiyinnah. Empat hakikat yang amat berharga untuk memahami peranan `aqidah Islamiyah dan peranan kerasulan Muhammad s.a.w. yang akhir, juga untuk memahami maksud keimanan sebenar. Empat hakikat itu ialah:

1. Hari kebangkitan Rasulullah saw (ayat 1-3)

Kebangkitan Rasulullah s.a.w. merupakan satu keperluan untuk memalingkan orang-orang kafir dari kaum Ahlil-Kitab, dan kaum Musyrikin dari kesesatan dan perselisihan yang telah mengongkong mereka. Tanpa kebangkitan itu, mereka tidak akan berganjak dari kesesatan dan perselisihan itu.

2. Hakikat perselisihan Ahlil-Kitab (ayat ke-4)

Golongan Ahlil-Kitab tidak berselisih dan berpecah-belah di dalam agama mereka sebagai akibat dari kejahilan dan kekaburan, malah mereka berselisih sesudah datang kepada mereka penerangan dan bukti yang jelas.

3. Hakikat Kesatuan Agama Allah (ayat ke-5)

Asal agama Allah itu satu sahaja, dan semua dasar-dasarnya mudah dan jelas dan tidak membawa kepada berpecah-belah.

4. Hakikat Orang-orang kafir (6-8)

Orang-orang yang kafir setelah datang kepada mereka bukti yang jelas adalah sejahat-jahat makhluk. Dan orang-orang yang beriman dan mengerjakan amalan yang soleh adalah sebaik-baik makhluk. Kerana itulah balasan yang diterima oleh kedua-dua golongan ini amat jauh bezanya.

Penerangan Ayat

Ayat 1

لَمۡ يَكُنِ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنۡ أَهۡلِ ٱلۡكِتَـٰبِ وَٱلۡمُشۡرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأۡتِيَہُمُ ٱلۡبَيِّنَةُ (١)

Orang-orang kafir dari golongan Ahlil-Kitab dan kaum Musyrikin akan terpisah (dari kekufuran) sehingga datang kepada mereka bukti yang jelas(1).

Sesungguhnya kedatangan Rasulullah s.a.w mengubah `kegelapan’ jahiliyah dan kufur kepada `cahaya’ Islam. Firman Allah dalam surah al-Baqarah 2:257 (bermaksud)

“Allah itulah Pelindung orang-orang beriman yang mengeluarkan mereka dari kegelapan-kegelapan kepada nur(cahaya), sedangkan orang-orang yang kafir, pelindung mereka ialah Taghut yang mengeluarkan mereka dari nur kepada kegelapan-kegelapan.”

Ayat pertama dalam surah al-Bayyinah dimulakan dengan sebutan “Orang-orang kafir…….” Perkataan kafir digunakan kepada golongan sebelum kedatangan Rasulullah s.a.w. Yakni orang-orang kafir adalah sesat dan mengandungi berbagai-bagai jenis kegelapan, iaitu kegelapan hawa nafsu, kegelapan keangkuhan, kegelapan ria’ dan bermuka-muka dan bermacam-macam kegelapan yang tidak terhitung dan kesemuanya terkumpul apabila wujud kesesatan dari jalan Allah.

Keadaan manusia sebelum kebangkitan Rasulullah saw adalah merupakan zaman kegelapan dan merupakan abad-abad paling mundur dalam sejarah. Mereka lupakan Allah, lupakan dirinya, kehilangan akalnya dan daya membezakan di antara yang baik dan yang jahat. Pusat-pusat tamadun juga bercelaru dengan kerosakan peradaban dan peraturan serta kezaliman pemerintah.

Pendeknya, tidak ada di dunia waktu itu satu umat yang baik dan satu masyarakat yang tegak di atas akhlak dan budi pekerti yang mulia. Tidak ada kerajaan yang dilandaskan di atas asas-asas keadilan dan rahmat kasihan belas, dan tidak ada kepimpinan yang ditegakkan atas lunas-lunas ilmu pengetahuan dan hikmat kebijaksanaan, dan tidak ada satu agama yang betul diwarisi dari para-Anbia’.

Suara da’wah para Anbia’ telah lama hilang. Ahli-ahli agama telah menarik diri dari medan kehidupan. Mereka berlindung di biara-biara dan tempat-tempat terpencil untuk menyelamatkan agama mereka sendiri. Sementara ahli-ahli agama yang masih berada di dalam gelombang kehidupan terus berbaik-baik dengan raja-raja dan ahli-ahli dunia dan bekerjasama dengan mereka di dalam kegiatan-kegiatan mereka yang berdosa dan zalim. Mereka juga turut makan harta rakyat dengan jalan yang tidak benar.

Agama-agama besar di masa itu telah kehilangan roh dan bentuknya. Ia menjadi korban golongan perosak, oportunis dan para pendusta. Ia tidak memiliki punca-punca Agama Allah yang bersih.

Al-Qur’an sendiri telah menunjukkan gejala-gejala kekufuran Ahlil-Kitab dan Kaum Musyrikin. Di antaranya firman Allah `Azzawajalla mengenai kekufuran orang-orang Yahudi dan Nasara:

“Dan orang-orang Yahudi berkata: ‘Uzayr itu putera Allah, dan orang-orang Nasara pula berkata al-Masih itu putera Allah” – QS At-Taubah:30

“Dan orang-orang Yahudi berkata: Orang-orang Nasara itu tidak mempunyai apa-apa pegangan yang benar. Dan orang-orang Nasara pula berkata: Orang-orang Yahudi itu tidak mempunyai apa-apa pegangan yang benar.” – QS al-Baqarah:113

Firman Allah Ta’ala mengenai kekufuran orang-orang Yahudi:

“Dan orang-orang Yahudi berkata: Tangan Allah itu terbelenggu(kikir), tangan merekalah yang terbelenggu, dan mereka telah dilaknatkan dengan sebab-sebab mereka (yang keji), malah yang sebenarnya tangan Allah sentiasa terbuka (pemurah), Ia membelanja mengikut kehendak-kehendak-Nya.” – QS al-Ma’idah:64

Firman Allah mengenai kekufuran orang-orang Nasara/Kristian:

“Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata: Bahawa Allah itu ialah al-Masih putera Maryam.” – QS al-Ma’idah:72

“Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata: Bahawa Allah itu ialah satu dari tiga.” – QS al-Ma’idah:73

Kekufuran kaum Musyrikin dinyatakan dalam surah al-Kafirun. Kaum Musyrikin Makkah adalah masyarakat `pluralistik’ dengan adanya pelbagai Tuhan dan sembahan berhala. Tradisi syirik telah tertanam dari generasi hingga generasi dan untuk mengubahnya perlukan kekuatan da’wah yang kuat.

Kerana itu, Allah dengan limpah rahmat-Nya telah memutus untuk mengutuskan seorang Rasul dari-Nya; yang mengeluarkan mereka dari kegelapan, kekufuran dan jahiliyah kepada cahaya Islam.

Secara literalnya, jika dibaca ayat pertama :
“Orang-orang kafir dari golongan Ahlil-Kitab dan kaum Musyrikin akan terpisah (dari kekufuran) sehingga datang kepada mereka bukti yang jelas(1)”

Maka akan timbul persoalan mengapa masih ada di kalangan mereka masih tidak beriman sedangkan telah datang kepada mereka bukti yang jelas. Jika kita membaca seerah Nabi saw, masih terdapat kaum Musyrikin dan Ahlil-Kitab yang tidak memisahkan diri daripada kekufuran.

Ulama’ mufassirun memberikan beberapa pandangan dalam hal ini. Ada yang berpandangan bahawa ayat ini tidak merujuk kepada kesemua golongan kuffar, tetapi segolongan besar mereka. Pada umumnya, masyarakat sebelum kedatangan Rasululullah s.a.w. dapat dibahagikan kepada empat (4) golongan yakni:

1. Mereka yang baik isi hatinya, dan baik peribadi luarannya. Contoh adalah seperti Saiyidina Abu Bakar As-siddiq
2. Mereka yang baik dalamannya, tetapi tidak tertonjol pada peribadinya; seperti Saiyidina Umar Ibnul Khattab.
3. Mereka yang peribadi luarannya terserlah, disukai orang tetapi hatinya busuk; seperti Abu Jahal
4. Mereka yang busuk hatinya dan buruk peribadinya; seperti Abu Lahab.

Keempat-empat golongan ini hidup bersama di dalam satu masyarakat. Mereka menerima seruan da’wah yang sama, namun penerimaan mereka berbeza. Dua golongan yang baik isihatinya menerima Islam tetapi golongan yang selebihnya semakin terserlah kejahatannya.

Satu perkara lagi yang perlu disedari ialah Nabi Muhammad s.a.w hanyalah pemberi peringatan dan menyampaikan ajaran Allah. Hidayat Allah-lah yang mengeluarkan manusia dari kegelapan (syirik) kepada cahaya iman dan tauhid; dan daripada kebatilan (jahil) dan kebodohan kepada cahaya ilmu dan kefahaman yang murni.

Al-Zamakshari mempunyai pendapat berbeza dari pandangan mufassirun yang lain. Beliau berpendapat ayat ini merupakan pernyataan Allah berkenaan sikap golongan Kuffar iaitu Ahlil-Kitab dan kaum Musyrikin. Ia adalah dalam bentuk `kata pertanyaan’ sebagaimana firman Allah dalam surah al-Israa’:90-93
“Dan mereka berkata: “Kami sekali-kali tidak akan percaya kepadamu (wahai Muhammad) sehingga kamu mengeluarkan mata air dari bumi untuk kami atau…….”

Maka Al-Zamakshari berpendapat bahawa golongan kafir mengatakan bahawa mereka tidak beriman sehingga datang kepada mereka bukti yang jelas. Pendapat ini adalah pendapat minoriti.

Ayat 2-3

رَسُولٌ۬ مِّنَ ٱللَّهِ يَتۡلُواْ صُحُفً۬ا مُّطَهَّرَةً۬ (٢) فِيہَا كُتُبٌ۬ قَيِّمَةٌ۬ (٣)

Iaitu (kebangkitan) seorang Rasul dari Allah yang membaca lembaran-lembaran suci al-Qur’an(2). Yang terkandung di dalamnya maudhu’-maudhu’ yang bernilai(3).

Ayat ke-2 adalah respons dan penerangan dari ayat pertama. Allah telah mengutuskan seorang Rasul dari-Nya untuk membaca Al-Qur’an selaku lembaran-lembaran suci yang mengandungi berbagai-bagai maudhu’ yang bernilai. `al-Baiyinnah’ yang dinyatakan pada ayat pertama ialah `Penyampai Risalah’ yakniRasululullah saw dan kitab Suci Al-Qur’an. 

Jika kita melihat kaitan ayat tersebut dengan diri kita sebagai khalifah dan da’i, maka kita boleh menyimpulkan bahawa bukan sahaja idea dan mesej da’wah itu penting tetapi diri penda’wah juga perlu diberi perhatian. Penda’wah hendaklah menjadi contoh ikutan kepada orang-orang disekelilingnya sebagaimana Rasulullah s.a.w. menjadi contoh ikutan terbaik sepanjang zaman.

Pengamalan Islam dalam diri penda’wah hendaklah bukan setakat kepada dirinya; malah mencakupi interaksinya terhadap keluarga, masyarakat dan negara. Semungkin boleh, dia berusaha mengelakkan dirinya dari melakukan sesuatu mungkar yang menjadi fitnah kepada Islam. Secara umum dapat dilihat, akhlak dan penghayatan Islam sebahagian penganut-penganut Islam adalah menjadi halangan besar terhadap da’wah kepada non-Muslim. Islam tidak nampak dalam diri mereka.

Penurunan ayat-ayat Al-Qur’an sepertimana yang pernah dibincangkan sebelum ini, adalah melalui tiga tahap.

Tahap pertama, ialah Allah telah menempatkan keseluruhan al-Qur’an yang mulia di Lohmahfuz. Firman Allah dalam surah al-Buruj:21-22 (maksudnya)
“Bahkan ia adalah al-Qur’an yang tertinggi kemuliaannya, (lagi terpelihara dengan sebaik-baiknya) di Lohmahfuz.”

Tahap ke-dua ialah al-Quran diturunkan secara sekali gus dari Lohmahfuz ke Baitul Izzah, yang terletak di langit dunia pada malam al-Qadar (Rujuk ayat al-Baqarah:185).

Tahap ke-3, ialah al-Qur’an diturunkan beransur-ansur kepada Rasulullah s.a.w melalui perantaraan malaikat Jibril. Lembaran-lembaran suci al-Qur’an ini tertulis di dalam hati Nabi yang suci; iaitu hati yang telah dibersihkan sepertimana yang diceritakan dalam seerah. Seterusnya Nabi Muhammad s.a.w. telah mengajar kandungan al-Qur’an kepada umatnya.

فِيہَا كُتُبٌ۬ قَيِّمَةٌ۬ (٣)
Yang terkandung di dalamnya maudhu’- maudhu’ yang bernilai(3).

Kata-kata `Kitab’ secara umumnya bererti maudhu’ iaitu tajuk/bab/fasal/perkara-perkara. Seperti kitab as-Solat (maudhu’ yang membicarakan solat) atau kitab al-Qiamat (maudhu’ yang membicarakan Qiamat). Jadi`lembaran-lembaran yang suci’ yang dimaksudkan ialah Al-Qur’anul-Karim yang mengandungi maudhu’-maudhu’ perbicaraan dan hakikat-hakikat yang amat berharga. Ia menjelaskan perkara-perkara syubhat di kalangan Ahlil-Kitab dan orang-orang Musyrikin dalam perkara agama. Terdapat ayat-ayat dan hukum-hakam yang benar dan penuh hikmah, tanpa sebarang penyelewangan sebagaimana firman Allah swt (bermaksud):
Ia (al-Qur’an) tidak diserapi kebatilan, baik kini mahupun nanti……” – QS al-Fussilat 89:42

Kebangkitan rasul yang baru ini (Nabi Muhammad s.a.w) telah datang pada waktunya yang tepat, dan kitab suci al-Qur’an yang membimbing, pemberi petunjuk, pemulih dan penuh dengan hikmah mampu menimbulkan satu-satunya perubahan yang besar di muka bumi.

Ayat 4

وَمَا تَفَرَّقَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡكِتَـٰبَ إِلَّا مِنۢ بَعۡدِ مَا جَآءَتۡہُمُ ٱلۡبَيِّنَةُ (٤)

Dan orang-orang yang telah dikurniakan kitab suci itu tidak berpecah-belah melainkan sesudah datang mereka penerangan yang jelas(4).

Ayat di atas adalah `contrast’ dengan ayat yang pertama. Jika sebelumnya Allah menyatakan bahawa al-Bayyinah yakni kebangkitan pembawa risalah Rasululullah s.a.w. dan lembaran-lembaran suci Al-Qur’an membawa kaum kafir dari kegelapan kepada cahaya Islam; namun sebahagian mereka memilih berada di dalam kegelapan setelah datang Nur Islam. Mereka tetap dalam kekufuran walaupun telah datang bukti yang sangat jelas. Firman Allah dalam surah al-Baqarah 2:257 (bermaksud):
“…………..sedangkan orang-orang yang kafir, pelindung mereka ialah Taghut yang mengeluarkan mereka dari nur kepada kegelapan-kegelapan.”

Allah memberikan harapan kepada Nabi Muhamad s.a.w. supaya tidak merasa dukacita terhadap Ahlil-Kitab. Allah menyatakan golongan Ahlil-Kitab itu tidak berpecah-belah dan berselisih dalam `aqidah agama bukan dengan sebab kejahilan atau ketidakjelasan untuk memahami agama TETAPI sebab yang paling utama ialah kerana kedegilan dan ego yang tinggi. Mereka dihanyutkan oleh hawa nafsu dan penyelewangan; dan ianya telah berlaku sebelum kedatangan Rasulullah s.a.w. lagi. Firman Allah dalam Surah Ali-’Imran 3:105 (bermaksud):

“Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (Yahudi dan Nasara) yang berpecah-belah dan berselisihan (dalam agama mereka) sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang jelas nyata (yang dibawa oleh Nabi-nabi Allah). Dan mereka yang bersifat demikian, akan beroleh azab siksa yang besar.”

Terlalu banyak perselisihan di antara Ahlil-Kitab. Perselisihan yang pertama adalah di antara golongan-golongan umat Yahudi sebelum dibangkitkan Nabi Isa a.s. Mereka berpecah sedangkan nabi mereka ialah Nabi Musa a.s. dan kitab suci mereka ialah at-Taurat. Kemudian berlaku perselisihan di antara orang-orang Yahudi dan orang-orang Kristian, sedangkan Nabi Isa a.s. itu sendiri merupakan salah seorang dari nabi mereka yang terakhir yang datang untuk mengesahkan kitab suci (at-Taurat). Persengketaan sengit di antara Kaum Yahudi dan Kaum Kristian telah membawa berbagai-bagai peristiwa pembunuhan beramai-ramai yang kejam dan mengerikan telah berlaku di antara dua puak itu sebagaimana dicatatkan dalam sejarah.

Perpecahan dan pertelingkahan juga berlaku di kalangan orang-orang Kristian walaupun kitab suci dan nabi mereka juga satu. Perselisihan mereka berlaku di sekitar sifat al-Masih a.s. sama ada ia bersifat dengan sifat ketuhanan (Lahutiyah) atau bersifat dengan sifat kemanusian (Nasutiyah); begitu juga sifat bondanya Maryam dan sifat tiga uqnum (dalam kepercayaan triniti) yang membentuk `Allah’. Al-Qur’an telah menceritakan hal ini dalam ayat-ayat berikut:

“Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata: Bahawa Allah itu ialah al-Masih putera Maryam.” – QS al-Ma’idah:72

“Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata: Bahawa Allah itu ialah salah satu dari tiga.” – QS al-Ma’idah:73

Antara iktibar yang perlu diinsafi dalam ayat ke-4 ini ialah `PUNCA’ kepada perselisihan dan perpecahan setelah datangnya bukti yang jelas. Dikalangan Ahlil-Kitab, terdapat mereka yang mempunyai pengetahuan agama yang tinggi dan disegani oleh pengikut mereka. Namun sifat ego dan sombong untuk mempertahankan pendapat dan gelap mata dalam tampuk kekuasaan menyebabkan hati mereka tertutup kepada kebenaran.

Ahlil-Kitab mengenali nabi Muhammad s.a.w. tetapi mereka menyembunyikan pengetahuan ini dan meminda kitab mereka. Di antara bukti bahawa Ahlil-Kitab mengenali diri Rasululllah s.a.w. adalah berdasarkan kisah Salman al-Farisi yang mendapat nasihat dari seorang Ahlil-Kitab berkenaan kebangkitan seorang Nabi. Ujar Ahlil-Kitab tersebut:

“Anakku! Tiada seorang pun yang ku kenal serupa dengan kita keadaannya dan dapat kupercayakan engkau padanya. Tetapi sekarang telah dekat datangnya masa kebangkitan seorang nabi yang mengikuti agama Ibrahim secara murni. Dia nanti akan berhijrah ke suatu tempat yang ditumbuhi kurma dan terletak di antara dua bidang tanah berbatu-bata hitam. Seandainya engkau dapat pergi ke sana, temuilah dia! Dia mempunyai tanda-tanda yang jelas iaitu, dia tidak mahu makan makanan sedekah; sebaliknya bersedia menerima hadiah; dan di bahunya terdapat cap kenabian yang bila engkau melihatnya, segeralah engkau mengenalinya.”

Begitu juga dengan kisah pendeta yahudi bernama Abdullah bin Salam yang memeluk islam di zaman Rasulullah. Beliau telah disanjungi sebagai seorang alim dan berpengetahuan tinggi oleh kaum yahudi sebelum keislamannya tetapi telah dicerca dan dimaki oleh kaumnya setelah keislamannya. Apakah sebab utama kepada cercaan tersebut … DEGIL dan EGO.

Satu pengajaran lain yang patut difahami ialah perpecahan dan pertelingkahan yang dulunya berlaku di kalangan Ahlil-Kitab juga berlaku di kalangan umat Nabi Muhammad saw. Di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan melalui pelbagai jalan (turuq) ada diterangkan bahawa:

“Sesungguhnya orang-orang Yahudi telah berpecah kepada tujuh puluh satu golongan, orang-orang Nasara pula telah berpecah-belah kepada tujuh puluh dua golongan. Umat ini (Islam) akan berpecah kepada tujuh puluh tiga golongan. Semuanya di dalam Neraka melainkan satu golongan. Para Sahabat bertanya: ‘Siapakah mereka itu wahai Rasulullah?’ Baginda menjawab; Golongan yang menurut (amalan) aku dan para sahabatku.”

Maka seorang mu’min hendaklah berusaha memahami Islam agar kehidupan mereka dirahmati dan diberkati Allah. Mempunyai jalan pemikiran, hala tuju, maksud dan cita-cita yang satu berlandaskan neraca Al-Qur’an dan sunnah Rasulullah s.a.w.

Perselisihan sama ada yang nyata dan yang tersembunyi hendaklah bertujuan bagi mencari kebenaran yang betul-betul dan tepat. Ia bukan didorong oleh niat buruk, cemburu dan ingin bermegah-megah. Dia berusaha menjauhkan perasaan ego dan sombong dalam dirinya. Dia juga tidak berdegil dalam mempertahankan taklid buta dan tidak taksub pendapat sendiri. Juga tidak bersifat asabiyyah dan bersikap zalim serta menjauhi sikap bermusuhan.

“Membersihkan dan melepaskan diri dari segala ikatan selain dari ikatan Allah dan segala sikap berpihak selain kepada Allah”.

“Katakanlah: Sesungguhnya sembahyangku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam. Tiada sekutu bagiNya; dan demikian Itulah yang diperintahkan kepadaku dan aku adalah orang yang pertama-tama menyerahkan diri (kepada Allah)”. (QS Al-An’aam : 162-163)

a. Apakah yang selama ini sudah kita berikan untuk dakwah dan Deen ini?

Dan ketika ada pertanyaan, “Apakah yang diperlukan untuk menegakkan agama ini dalam realiti kehidupan?”

“Shibghah Allah dan siapakah yang lebih baik shibghahnya daripada Allah?” (QS Al-Baqarah : 138)

Abul Hasan Ali An-Nadwi mengatakan :

Muhammad Mahmud As Showaf berkata :

“Saling memerintahlah kamu pada yang ma’ruf dan melarang akan yang mungkar, sampai jika kamu melihat seseorang yang kikir, mengikuti hawa nafsu, terpengaruh dengan dunia dan bangga dengan pendapatnya sendiri maka fokuslah diri kamu sendiri dan tinggalkan pendapat orang awam..” (HR Abu Daud dan Tirmizi dan beliau menghasankannya)

Maka oleh sebab itu, marilah kita :

“Sesungguhnya telah datang kepada kamu cahaya dari Allah, dan kitab yang menerangkan. Dengan kitab itulah Allah menunjuki orang-orang yang mengikuti keridhaan-Nya ke jalan keselamatan, dan (dengan kitab itu pula) Allah mengeluarkan mereka dari gelap gulita kepada cahaya yang terang benderang dengan seizin-Nya, dan menunjuki mereka ke jalan yang lurus.” (QS Al-Maidah : 15-16)

Imam Hasan Al-Banna dalam memberikan “taujih” (pengarahan) tentang tugas dakwah, telah  memberikan perumpamaan dengan perkataannya :

“Di setiap bandar terdapat pusat penjana tenaga elektrik. Para pegawai memasang peralatan-peralatan, tiang dan kabel di seluruh penjuru bandar dan selepas itu aliran tenaga elektrik masuk ke kilang-kilang, rumah-rumah dan tempat-tempat lain. Jika aliran tenaga elektrik tersebut kita matikan dari pusat penjanaannya, nescaya seluruh penjuru bandar akan menjadi gelap gulita. Padahal pada ketika itu, tenaga elektrik ada dan tersimpan di pusat penjana elektrik, hanya sahaja tenaga elektrik yang ada itu tidak dialirkan dan tidak dimanfaatkan.”

TUGAS PENDAKWAH

Tugas kita sebagai pendakwah adalah seperti tugas para pegawai elektrik iaitu :

“Mengalirkan kekuatan ini dan sumbernya ke setiap hati orang-orang muslim agar sentiasa bersinar dan menerangi sekelilingnya.”

Allah swt berfirman :

“Dan apakah orang yang sudah mati, kemudian dia Kami hidupkan dan Kami berikan kepadanya cahaya yang terang, yang dengan cahaya itu ia dapat berjalan di tengah-tengah masyarakat manusia, serupa dengan keadaan orang yang berada dalam gelap gulita yang sekali-kali tidak dapat keluar darinya?” (QS Al-An’am : 122)

Tatkala kita ingin memikat hati objek dakwah, kita mesti ingat bahwa kita adalah :

Beliau berkata kepadanya :

Oleh itu, jika engkau suka apa yang aku ajarkan dan engkau dapat apa-apa manfaat daripadanya, itulah yang aku inginkan dan silalah dengar. Namun jika engkau menginginkan jawapan dan pengetahuan yang lebih dalam, maka rujuklah kepada orang lain. Tanyakan kepada para ulama’ yang ahli. Merekalah yang mampu memberikan fatwa kepadamu mengenai apa yang engkau inginkan itu.

Permasalahan yang menghalang seorang pendakwah di tengah-tengah medan dakwah adalah permasalahan yang muncul dari dalam dirinya, padahal orang yang tidak memiliki sesuatu tidak akan mampu memberikan sesuatu.

“Seseorang yang tidak memiliki kunci, maka sukar baginya untuk masuk.”

“Manusia yang hatinya terkunci sehingga sukar dimasuki oleh dakwah, bagaikan sebuah peti besi besar yang sebenarnya dapat dibuka hanya dengan kunci yang kecil.”

Demikianlah persoalannya, yang sesungguhnya kembali kepada diri pendakwah itu sendiri, iaitu berkaitan dengan :

1. Potensi dirinya secara ruhiah.
2. Kecekapannya untuk membuat program.
3. Ketahanan dalam mewujudkannya.

Jika kita telah faham bahawa syaitan juga membuat program untuk para pengikutnya dengan langkah-langkah yang bertahap sebagaimana firman Allah swt :

“Janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan.” (QS Al-Baqarah: 168)

Maka sudah selayaknya seorang pendakwah juga membuat program dan langkah-langkah dalam mengambil simpati objek dakwahnya.

Sungguh sangat jauh perbezaan antara tujuan syaitan dengan tujuan orang-orang yang beriman.

Allah swt berfirman :

“Dan janganlah kamu berhati lemah dalam mengejar mereka (musuh kamu). Jika kamu menderita kesakitan (kekalahan), maka mereka sesungguhnya juga menderita kesakitan (pula), sebagaimana kamu menderitanya. Sedangkan kamu mengharapkan dari Allah apa yang tidak mereka harapkan. Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.” (QS An-Nisa’ : 104)

Oleh kerana itu, seorang pendakwah hendaklah memperhatikan celah-celah kebaikan yang ada pada orang lain kemudian memupuknya, sehingga celah-celah keburukan yang ada padanya tersingkir dan ia mahu bangkit berdiri melangkah di jalan Islam.

Tugas seorang pendakwah adalah seperti tugas seorang :

1. Guru.
2. Doktor.

Di mana mereka akan memberikan formula / ubat yang sesuai dengan masalah / penyakit yang dihadapi oleh pelajarnya / pesakitnya.

Tidak masuk akal kalau semua pelajar / pesakit diberi formula / ubat yang sama kerana pelajar / pesakit mereka tentu berbeza-beza tahap permasaalahannya antara satu sama lain.

Guru dan doktor adalah pendakwah yang paling berjaya jika mereka bersedia melakukan pekerjaan itu dengan berdasarkan keimanan kepada Allah dan untuk menegakkan agamaNya.

Berdasarkan kepada alasan inilah, para pengembang agama Kristian dalam memerangi dunia Islam memusatkan perhatian mereka pada universiti-universiti dan hospital-hospital serta menyalurkan berbagai bentuk bantuan.

Tugas guru adalah menghayati :

a. Hati pelajar.
b. Pola pemikiran pelajar.

Lalu membimbing mereka sedikit demi sedikit sehingga tujuan yang hendak dicapai
terlaksana.

Manakala tugas doktor pula adalah :

a. Menghapuskan penderitaan pesakit dengan kata-kata yang dipenuhi keimanan.
b. Memberikan ubat yang sesuai.

Apakah mungkin seorang pendakwah mampu mengajak orang lain untuk kembali kepada ajaran-ajaran Islam tanpa memberikan kasih sayang kepadanya?

Perilaku dan keteladanan seorang pendakwah yang ikhlas akan mempunyai pengaruh yang lebih besar daripada tulisan dan ceramah.

Ibarat “remote control” yang dapat digunakan untuk menukarkan siaran televisyen dari jarak yang jauh tanpa perlu menggunakan kabel.

“Begitu juga dengan seorang pendakwah yang ikhlas dan penuh kasih sayang, ia tidak akan menghadapi kesukaran memasukkan apa yang ada dalam hatinya ke dalam hati orang lain.”

Jika tatapan mata yang dipenuhi oleh rasa irihati dan dengki itu dapat memberikan mudharat.

KEDUA

KETIGA

Dalam hatiku bertanya-tanya mengapa beliau melakukan hal ini. Lama beliau terdiam, tiba-tiba beliau memanggil lagi.

KEPENTINGAN PANCAINDERA

Dari huraian dan kisah-kisah yang dipaparkan di atas, kita dapat mengetahui betapa berharganya pancaindera yang diberikan oleh Allah swt kepada manusia.

Allah swt berfirman :

“Katakanlah, ‘Terangkanlah kepadaku jika Allah mencabut pendengaran dan penglihatan serta menutup hatimu, siapakah tuhan selain Allah yang berkuasa mengembalikannya kepadamu?’ Perhatikanlah bagaimana berkali-kali Kami perlihatkan tanda-tanda kebesaran (Kami), kemudian mereka tetap berpaling (juga).” (QS Al-An’am : 46)

“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka jahanam) kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) lidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu bagaikan binatang ternak, bahkan lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.” (QS Al-A’raf : 179)

Orang yang tidak mengetahui dan mensyukuri nikmat Allah swt berupa pancaindera adalah orang yang tidak mengetahui sumber kehidupan yang amat besar.

Allah swt berfirman ;

“Ataukah seperti gelap gulita di lautan yang dalam, yang diliputi oleh ombak, yang di atasnya ombak (pula), di atasnya lagi awan; gelap gulita yang tindih-menindih, apabila ia mengeluarkan tangannya, tiadalah dia dapat melihatnya, (dan) barangsiapa yang tiada diberi cahaya (petunjuk) oleh Allah, tidaklah dia mempunyai cahaya sedikitpun.” (QS An-Nur : 40)

Dengan kehilangan pancaindera, manusia akan menjadi sebentuk makhluk yang tidak hidup dan tidak mati. Ia menjadi makhluk yang tidak berguna.

Kalau sudah begitu, maka ia tidak akan mampu memberikan pengaruh kepada orang lain kerana alat pengirim dan penerima sudah tidak lagi berfungsi seperti orang yang tidur di atas katil empuk tetapi ia tidak menyedarinya kerana pancainderanya sudah tidak berfungsi lagi.

Allah swt berfirman :

“Dan apakah orang yang sudah mati kemudian dia Kami hidupkan dan Kami berikan kepadanya cahaya yang terang, yang dengan itu ia dapat berjalan di tengah-tengah manusia, serupa dengan orang yang keadaannya dalam gelap gulita yang sekali-kali tidak dapat keluar darinya?” (QS Al-An’am : 122)

Marilah kita perhatikan gambaran-gambaran berikut :

“Allah telah mengunci mati hati dan pendengaran mereka, dan penglihatan mereka ditutup. Bagi mereka siksa yang amat berat.” (QS Al-Baqarah : 7)

“Dan Kami adakan tutupan di atas hati mereka dan sumbatan di telinga mereka, agar mereka tidak dapat memahaminya. Apabila kamu menyebut Tuhanmu sahaja dalam Al-Qur’an, niscaya mereka berpaling ke belakang kerana bencinya.” (QS Al-Isra’ : 46)

AKIBAT TIDAK MENGGUNAKAN PANCAINDERA

Orang yang tidak menggunakan pancainderanya adalah orang yang hidup dalam “dunia khayalan”sehingga alam sekitarnya tidak akan melihat dan merasakan keberadaannya serta tidak akan sedih jika ditinggal pergi.

Mereka tidak memahami :

1. Makna hidup yang sebenarnya.
2. Tujuan penciptaan.
3. Tanggungjawab yang ditaklifkan.

Adapun pendakwah, ia ibarat “qalbu” (hati), maka barangsiapa yang tidak melaksanakan fungsi hatinya, ia tidak akan mendapatkan sambutan dari masyarakatnya.

Allah swt berfirman :

“Maka disebabkan rahmat Allahlah kamu berlaku lemah lembut terhadap mereka. Sekiranya kamu berlaku keras lagi berhati kasar, tentulah mereka akan menjauhkan diri dari sekelilingmu.” (QS Ali Imran : 159)

Hati yang beriman adalah sumber penggerak sebagaimana firmanNya :

“Tiada suatu musibah pun yang menimpa seseorang kecuali dengan seizin Allah. Barangsiapa beriman kepada Allah, niscaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya.” (QS At-Taghabun : 11)

PERASAAN DAN KASIH SAYANG “BAHASA” ANTARABANGSA

Perasaan dan kasih sayang adalah “bahasa” antarabangsa yang digunakan oleh pendakwah dalam menghadapi seluruh penduduk bumi, hingga kepada orang yang bisu sekalipun.

Dengan rahmat Allahlah kita berlaku lemah lembut terhadap mereka. Sekiranya kita bersikap keras lagi kasar, tentulah mereka akan menjauhi kita, wahai para pendakwah.

“Bahasa” ini ibarat mata wang yang ditetapkan untuk digunapakai oleh setiap negara secara sejagat.

Dengan “bahasa” inilah, generasi pertama umat ini dapat menaklukkan dunia. Mereka adalah lampu kehidupan.

“Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang-orang yang mempunyai akal atau mempergunakan pendengarannya, sedang dia menyaksikannya.” (QS Qaaf : 37)

Oleh kerana itulah, barangsiapa yang tidak :